LA CONTEMPLAZIONE DELLO SCHELETRO E IL MUSEO DI ANATOMIA UMANA “LUIGI ROLANDO” DI TORINO

L’atlante anatomico di Mascagni è da annoverarsi in assoluto tra le più monumentali opere mai pubblicate.

Il corpo umano, quale miracolo della vita! Eppure siamo così abituati ad “indossarlo” che raramente ci soffermiamo a ricordarci come siamo fatti. Gli organi vitali che ci sostengono quotidianamente svolgendo ciascuno la propria funzione, il grandioso meccanismo della vista, e del cervello, per non parlare di quel gioiello custodito nella cassa toracica: il cuore. Chi pratica Yoga con tutta la consapevolezza necessaria, di certo ha con il corpo un rapporto privilegiato, intimo e di maggiore ascolto ma, al di là dell’ascolto, anche la vista può essere un modo per approcciare alla nostra interiorità non solo spirituale ma anche carnale, fatta cioè di muscoli, tendini, ossa e via dicendo.

Un’antica pratica meditativa dei monaci buddhisti Theravada consiste nel camminare lentamente per ore focalizzando l’attenzione sul respiro sincronizzato alla visualizzazione nitida dello scheletro che cammina. Ogni singolo osso deve essere preso in considerazione e ogni minimo spostamento diventa una sorta di risonanza magnetica delegata all’immaginale.  La contemplazione dello scheletro, inoltre, ha anche un effetto catartico legato alla morte, non a caso è uno dei rituali usati nei riti d’iniziazione sciamanici, nelle tecniche del buddismo mongolo e del tantrismo (per approfondire questo argomento, suggerisco la lettura del libro Yogin e Sciamano – Guida alla conoscenza della pratica sciamanica, di cui riporto i dettagli alla fine di questo post).

Bene, per sviluppare la vista, oltre che l’ascolto, della nostra conformazione fisica più intima, soffermarsi su alcuni manuali di anatomia può essere un buon metodo (su tutti, l'opera omnia l’Atlante anatomico di Paolo Mascagni), oppure andare a visitare qualche museo. Io che vivo a Torino (almeno per ora) sono stata particolarmente fortunata ad aver scoperto il Museo di Anatomia Umana “Luigi Rolando” (via Massimo d’Azeglio 52) uno scrigno più che prezioso rispetto al discorso appena fatto. 

Foto di Cecilia Martino

In un’atmosfera ottocentesca che si è voluta appositamente lasciare invariata, complice un allestimento che riduce al minimo gli interventi migliorativi ai fini dell’esposizione (ad esempio, le vetrine non sono illuminate), ci si può immergere nel proprio viaggio dentro al corpo umano senza troppi fronzoli. E allora, se non ci si lascia prendere da facile impressionabilità, quanta gratitudine può manifestarsi davanti a tutte quelle minuziose porzioni di corpo tra ossa, vertebre, crani, embrioni in formalina, che si susseguono, fino ad arrivare al pezzo forte del museo: la collezione di oltre 800 encefali umani contenuti in 4 vetrine e conservati a secco con una tecnica messa a punto da un certo Carlo Giacomini nel 1878 (con tanto di ricetta su come “rendere il cervello consistente, facile a maneggiarsi”).

Dallo scheletro al cervello, dal Muladhara all’Ajna chakra, per chi ha a che fare con la fisiologia sottile del sistema dei corpi energetici, è una vera e propria manna trovarsi così a stretto contatto con le controparti grossolane dei centri psichici di energia chiamati, appunto, chakra. Ammirare e contemplare una per una le vertebre della colonna vertebrale (la sacra Merudanda, l’albero della vita, il nostro asse portante), ha un effetto benefico sull’espansione della coscienza materiale: divinizzare il corpo quale strumento cardine per la nostra evoluzione spirituale è – parafrasando Sri Aurobindo – un “movimento della coscienza” altrettanto importante della spiritualizzazione della materia. Tornare al corpo fa sempre bene, perché è lì dentro che si realizza il vero miracolo della vita, dalla nascita alla morte.

Tra le varie “presenze” interessanti all’interno del museo, segnalo:
Gli scheletri di un gigante e di un nano: il primo appartenuto a Giacomo Boghello, morto a 19 anni nel 1829. Era alto 2, 19 metri e aveva lavorato in un circo. Il secondo è un esempio di nanismo  “armonico” in cui l’individuo ha mantenuto statura e proporzioni di un bambino.

Gli embrioni di  Ziegler: 82 modelli in cera ingranditi, prodotti a fine Ottocento a Friburgo da Ziegler, sono i più antichi che raffigurano in modo affidabile lo sviluppo dell’embrione umano.

Il modello di cervello in legno e avorio: ingrandito e smontabile, è un modello realizzato intorno al 1860.

Il “fantasma” di cervello e midollo spinale: modello in filo di ferro e palline di sughero, realizzato nel 1883, identifica vie e centri nervosi.

Il primo cranio etrusco e il primo “fossile” umano italiano: il primo fu scoperto a Veio (Roma) e il suo studio venne pubblicato da Antonio Garbiglietti nel 1841. L’altro cranio fu scoperto a Mezzana Corti (Pavia) intorno al  1865.
Due mummie sudamericane “naturali che non hanno cioè subito, come quelle egizie, trattamenti con speciali sostanze. La conservazione si deve a condizioni climatiche particolari che hanno prodotto una rapida disidratazione dei tessuti.

Guarda il video
Cosa avviene dentro al corpo e nello scheletro umano durante una sessione di Yoga

Affermazione
IL MIO CORPO E’ L’UNIVERSO CHE RESPIRA

Letture consigliate

"Yogin e Sciamano – Guida alla conoscenza della pratica sciamanica" di Selene Calloni Williams, edizioni Atti Poetici Nonterapia

Cyndi Dale Il Corpo Sottile - Libro BIS Edizioni

Satprem Sri Aurobindo l'Avventura della Coscienza Edizioni Mediterranee

Padmasambhava Il Libro Tibetano dei Morti Oscar Mondadori

Arthur Avalon Il Potere del Serpente Edizioni Mediterranee

Selene Calloni Williams Iniziazione allo Yoga Sciamanico - Libro Edizioni Mediterranee

LADAKH: UN VIAGGIO LUNGO 8 ANNI

La Valle della Luna lungo la strada che porta verso il Kashmir, nella valle dell'Indo, a 3990 metri di altitudine - Foto ©Cecilia Martino

C’è un silenzio irreale fuori, la Valle della Luna sprigiona diaframmi di luce stratificati in melodrammatici panorami  inenarrabili e noi dentro i fuoristrada ne cogliamo dai finestrini l’irrisoria porzione prima di assorbirne il sogno e nessuno osa parlare. C’è un silenzio irreale dentro. Dentro i fuoristrada e dentro di noi. Lo ricordo come fosse ieri, eppure sono passati esattamente otto anni. Mi ritrovo in mano alcuni appunti di quel viaggio e le dispense rilasciate da Nonterapia come memento di un’esperienza che non finiva con quel viaggio ma che, anzi, da quel viaggio sarebbe appena cominciata. 

Il nostro "campo mobile" a Leh, capitale del Ladakh, tra le vette himalayane  - Foto ©Cecilia Martino

Dal 1 al 10 settembre del 2006 il piccolo Tibet indiano schiudeva le porte delle sue protuberanze viscerali a me che, del tutto ignara, mi accingevo timidamente a bussare a quelle porte, con poche teorie in testa, pochissime idee sul senso della vita e oltretutto pure confuse. Mi accingevo ad entrare nel portale energetico dei miei 30 anni sfidando i luoghi comuni che un viaggio in India ti cambia la vita per sempre. Ovunque tu vada, porterai sempre te stessa e la qualità di un’esperienza dipende sempre e solo da te, dalle risorse che sarai in grado di sprigionare, semplicemente lasciandoti andare, con resa incondizionata, allo stupore terrificante del mondo che prende vita nei reami, spesso più temuti che amati, dell’invisibile. 

Le tradizionali bandiere tibetane con le scritte dei mantra costellano il panorama diffondendo buoni auspici nel vento Foto ©Cecilia Martino

Il Ladakh è stato un viaggio liminale tra le forme esorbitanti che gli scenari himalayani di questo angolo di India tibetana spontaneamente riservano e le immagini visionarie scaturite dalla forza creativa dell’anima lasciata libera di esprimersi selvaggiamente, forzandone appena la spinta rivoluzionaria per lo più assopita da anni (secoli, millenni e vite) di addomesticamento sociale e culturale devitalizzante ai fini dell’autentica espressione di sé e del Sé.  E’ stato l’inizio di un ciclo che ad otto anni di distanza (ma quale distanza, poi?) si completa nell’amplificazione a spirale che gli insegnamenti “occulti” di quel viaggio hanno lasciato alla mia anima come una sorta di imprinting energetico e cellulare. Occulti sia perché esoterici in senso stretto, in quanto strettamente legati alla tradizione della spiritualità di natura tantrica, sia in senso metaforico in quanto a me completamente sconosciuti. Allora ero davvero all’oscuro di tutto … 

Chorten, monumenti votivi eretti mettendo una pietra sopra all'altra a evocare la forma degli stupa, monumenti buddisti la cui forma simboleggia ll'illuminazione - Foto ©Cecilia Martino

Mi fa tenerezza pensare a come un viaggio del genere, carico di una spiritualità così dirompente e integrale che oggi sposa la mia consapevolezza senza troppi corteggiamenti, mi sia “capitato” (ma il caso non esiste, questo ormai è assodato) quando ero completamente ignara di tutto: lo yoga era solo una parola come tante e per giunta estranea al mio vocabolario, con tutti gli annessi e connessi del caso (pranayama, mantra, mudra,  chakra, asana … tutti termini esotici dalle indecifrabili ridondanze).  Ma forse proprio tale ingenua vuotezza ha permesso agli spiriti di quel viaggio di danzare in un campo neutro, in un certo senso vergine, del tutto privo di aspettative perché la mia unica convinzione era che andavo a visitare un bel posto, molto bello, che avrei incontrato sciamane tantriche (era parte del programma) come piacevole variante folkloristica sul tema, avrei conosciuto nuove persone e avrei fatto un bel reportage (sì perché l’occasione mi fu data anche grazie al mio lavoro giornalistico) …

Foto ©Cecilia Martino

L’universo che mi si spianò davanti fu, ovviamente, di tutt’altra natura. E la portata di tale universo non è da poco se, otto anni dopo, sono ancora qui a scriverne, con uno stato d’animo che oscilla tra la gratitudine e la malinconia ma, in ogni caso, spudoratamente felice perché – come ispirano le formule psichiche della creazione immaginale sperimentate durante quel viaggio –  la mia esperienza è stata, ed è tutt’ora nel presente in quanto tutto torna nella simultaneità del tempo non lineare, l’esperienza del puro piacere, il gioco del moto immobile e della perfetta creatività.

Panorama di Leh, capitale del Ladakh - Foto ©Cecilia Martino

Un viaggio che continua a produrre i suoi effetti benefici dialogando con le molteplici esperienze che in questi otto anni ho maturato, portandole quasi a compimento e nello stesso tempo dissolvendole, sgretolandone ogni certezza per ricondurmi in ogni momento più delicato della mia vita, alla necessità del vuoto, di quel Vuoto che riempie perché fa spazio, spazio per tutto quanto la volontà è in grado di creare con la catartica magia dell’immaginazione creativa che tutto è fuorché civettuosa fantasticheria che allontana dalla realtà. Ma quale realtà, poi? 

Un bel messaggio di amore universale contro lo spargimento di sangue, comprensibile considerando che il Ladakh è al confine con i territori di Pakistan e Afghanistan - Foto ©Cecilia Martino

Fare il vuoto, essere pienezza, sprigionare bellezza, rinunciare ad essere chi non sé è scelto di essere, amare, darsi, morire, giocare. Essere, senza sforzo. Sibilline e ora più che mai intrise di amore, mi tornano in mente le parole che la sciamana del Ladakh (una delle due che incontrammo, puoi leggere il racconto per intero qui), mi rivolse dopo aver tastato alcune parti del mio corpo, evidentemente da esorcizzare: 

DEVI TOGLIERE L’ANSIA DALLO SFORZO

L'ottantenne sciamana Sonam Zangmo durante il rituale dell’offerta agli spiriti dei quattro elementi (riso, burro, acqua e incenso) - Foto ©Cecilia Martino

 Togliere l’ansia dallo sforzo. Un’equazione che sta per: non c’è ansia nel senza sforzo, ovvero nello stato naturale dell’essere. Ci vuole più fatica a porre resistenza che non a lasciarsi andare, eppure sembra che lo sport preferito di noi occidentali sia proprio quello di impiegare quasi tutte le nostre energie a sforzarci di resistere. Se ci ricordassimo di tornare e rimanere il più a lungo possibile nello stato di natura, ci accorgeremmo presto di quanta vitalità è capace il nostro “sistema bioenergetico”, il corpo quale veicolo di pura espressione creativa. Il corpo quale tempio e poesia dell’anima, quale viatico per esperire beatitudini inimmaginabili anche in virtù del suo potente valore simbolico.

Nella doppia foto qui sopra: la sciamana Sonam Zango nella sua versione rispettivamente "peaceful form" (forma pacifica) e "Angry-form (forma arrabbiata, quella della possessione durante la trance)

“Il bisogno stesso dell’illuminazione o del risveglio ha un senso fintantoché si guarda dal punto di vista della realtà oggettiva, della ragione, ma quando il corpo-simbolo si manifesta, anche il concetto di risveglio viene superato e si comprende che, in verità, non vi è nulla da cui risvegliarsi, basta smettere di fare sforzi per rimanere addormentati” (Selene Calloni Williams - Il metodo simboloimmaginale)

Basta smettere di fare sforzi per rimanere addormentati.

Non produrre sforzi
non pensare
non riflettere
non analizzare
non ricordare
rimani nello stato naturale.

CONTINUA …  LADAKH: LAMAYURU, IL MONASTERO E LA LUNA PIENA

Io e la sciamana alla fine del rituale, Settembre 2006

IL METODO SIMBOLOIMMAGINALE: GUARDA IL VIDEO

Ladakh: Lamayuru, il monastero e la luna piena

Monastero di Lamayuru - Foto ©Cecilia Martino

C’era la luna piena, era il 7 settembre del 2006.
Le pietre con le incisioni dei mantra impresse come graffiti alchemici parevano risuonare ed effondere nell’aria arcane vibrazioni. Il monastero tibetano di Lamayuru imponeva la sua sagoma nell’alto della montagna quasi fosse un’apparizione, un’allucinazione e un sogno frutto dell’incontinenza immaginale che a quelle altitudini probabilmente stavo spontaneamente sperimentando.

Sulla via per Lamayuru, attraversando la valle dell'Indo e la Moon Land, la valle della Luna         
Foto ©Cecilia Martino

Altitudini spaziali e mentali. L’aria rarefatta impone respirazioni più lente e profonde, i movimenti tendono a decelerare, è come se avvenisse un naturale allentamento delle difese. Senza sforzo, per l’ottimizzazione delle energie nel corpo, il corpo stesso si arrende e la mente fuoriesce dalle sue ordinarie percezioni senza troppi convenevoli.
L’Himalaya è stato il mio primo tappetino naturale in cui praticare yoga senza nemmeno accorgermi di farlo.

Monastero di Lamayuru - Foto ©Cecilia Martino

Mi trovo a quasi 3500 metri, posseduta dalle sensazioni che tante ore di fuoristrada lungo la valle dell’Indo con la meravigliosa attraversata della Valle della Luna avvenuta a 3990 metri lungo la strada che porta in Kashmir, hanno attecchito in chissà quali strati di profondità dell’essere.
Non so se sono più sfiancata o eccitata, fatto sta che ho gli occhi sbarrati nella notte e la luna piena che sembra più grande del dovuto, pare quasi entrare dalla finestra per indugiarvi a lungo e riempire con il suo bagliore lattiginoso tutto lo spazio della mia piccola camera nell’unica Guesthouse presente a Lamayuru (almeno otto anni fa era così): Moon Land.

 

Il corpo è elettrizzato pur nella spossatezza, sento incombere con una certa insondabile gravità la presenza del Lama Yung Drung, il monastero che avremmo visitato la mattina dopo e che ho appreso essere uno dei più grandi e antichi conventi buddisti di tradizione tibetana su tutto il suolo indiano. Il suo nome significa la “Svastica del lama” e pare sia stato fondato intorno all’anno 1000 dal mistico Naropa che, come mi viene spiegato durante il viaggio, è uno dei grandi maestri dello yoga sciamanico di matrice tantrica che risuona insieme a nomi quali Abhinavagupta, Ma Gcig, Yeshe Tsogyel, Padmasambhava e soprattutto, Tilopa (suo maestro) e Marpa (suo discepolo).



Tutti nomi accomunati da una propensione che scoprirò presto essermi congenita e congeniale, quella al linguaggio mitopoietico, creativo, analogico, metaforico, che rompe gli schemi descrittivi della logica per restituire all’espressione verbale un’inflessione più simile all’indescrivibile. La poesia è la cosa più vicina al silenzio. Tutti i più grandi mistici furono anche poeti, e mai come durante questo viaggio sono potuta entrare in risonanza con una vocazione di cui peraltro al tempo ero ancora all’oscuro.  Non tanto quella alla scrittura poetica, che ho sempre riconosciuto sin da piccola, mi riferisco a inclinazioni più mistiche e spirituali.

Pietre con incisi i mantra- Foto ©Cecilia Martino

C’erano dei fenomeni, però, che mi accadevano al tempo e che si riproposero proprio durante quel viaggio e, in particolare, durante la notte a Lamayuru, con la luna piena sul guanciale sporco di sangue essiccato della mia “cella” di passaggio e le pietre colorate con le incisioni sanscrite che salmodiavano senza sosta il Re dei mantra: Om Mani Padme Hum, il mantra più recitato e conosciuto anche dai non buddhisti, dal significato che può essere poeticamente reso così: c'è un diamante nel fiore di loto (per il significato spirituale rimando direttamente alle parole del Dalai Lama)

Pietre con incisi i mantra e sullo sfondo il monastero di Lamayuru- Foto ©Cecilia Martino

Il fenomeno, di cui parlo la mattina dopo anche a Selene, è questo: sento il corpo farsi improvvisamente molto pesante, sono in uno stato di dormiveglia ma più che altro di sonno lucido, avverto che c’è qualcosa che sta per avvicinarsi a me ma non riesco a spostarmi, a compiere alcun movimento, ho il corpo come congelato e mi è impossibile qualsiasi mossa, dunque, mi arrendo a ciò che deve accadere, e succede in una manciata di secondi: mi sento attraversare il corpo da sibili luminosi che mi scuotono, come se un soffio di vento simile a spiritelli fruscianti mi penetrasse entrando e uscendo dal mio corpo. E poi tutto finisce.



La sensazione espressa in una sola parola è quella di attraversamento. Mi sento attraversata, compenetrata e penetrata come se il mio corpo fosse una porta e “qualcuno” ci passasse attraverso causando una sorta di sussulto e scuotimento alle mie membra. Di tutto questo processo io rimango cosciente dall’inizio alla fine. Oggi ho imparato a convivere con questo fenomeno che ogni tanto si ripropone e che non riesco a far accadere a mio piacimento. Semplicemente, a volte, accade. Quando sento che sta per succedere, ormai, mi rilasso e … mi godo lo spettacolo, anche perché ultimamente esso è propedeutico a un altro tipo di esperienza che poi si attiva dopo l’attraversamento: la fluttuazione della mia coscienza fuori dal corpo. Ma questa è un’altra storia.

Interni del monastero di Lamayuru- Foto ©Cecilia Martino

Tornando a Lamayuru, in un balzo temporale di otto anni che implode senza soluzione di continuità nella medesimezza in cui mi accingo a compiere questo narrare rimembrando un viaggio che in realtà sta continuando ancora, dopo la notte insonne trascorsa in compagnia delle più svariate entità invisibili (dagli spiriti lunari a quelli sibilanti…), è tempo di visitare il famoso monastero. Scrigno di tesori inestimabili, ne colgo oggi la portata e il significato per la mia personale evoluzione: facevo il mio ingresso trionfale nel regno della forza rivoluzionaria del tantrico “andare controcorrente”, con la complicità della più potente energia che abbiamo a disposizione (l’energia sessuale, Shakti) e il benestare dell’universo intero.

L’immagine della svastica (termine sanscrito derivante da svasti che significa prosperità, benessere, abbondanza, successo) con rotazione inversa che fa capolino in vari angoli del monastero, è il simbolo psichico da cui la mia immaginazione irresistibilmente attratta inizierà a nutrirsi per la redenzione dell’anima, un po’ indotta dalle pratiche insegnate durante il viaggio, un po’ spontaneamente lasciando fluire le sotterranee intuizioni del momento.

La grotta originale dove meditò Naropa. Al suo interno sono state poste le statue raffiguranti Tilopa, Naropa e Milarepa, i tre maggiori yogin della tradizione del buddismo tantrico diffuso in Ladakh. In verità non si poteva fotografare, essa è gelosamente custodita con tanto di chiusura a chiave. 
Foto ©Cecilia Martino

Mi troverò di fronte alla grotta dove ha meditato Naropa, il grande maestro realizzato che diffuse in Tibet le dottrine del Mahamudra, il Grande Sigillo. Ne assorbirò le energie, i misteri, i silenzi che ancora oggi rimbombano quando sento che non ne posso più di qualcosa.  E mi riportano all’essenza da dove far ripartire, intatta, la mia pura gioia.

  “Il Vuoto non ha bisogno di appoggio,
la Mahamudra non si appoggia a nulla.
Senza alcuno sforzo,
ma rimanendo sciolti e naturali,
si può rompere il giogo
ottenendo così la Liberazione”

(da “Il Canto della Mahamudra di Tilopa” in “Insegnamenti di Yoga Tibetano”

Tilopa Il Grande Sigillo - Mahamudra Magnanelli € 7,00

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Il piccolo monaco "custode" della chiave della grotta di Naropa,
una bellissima immagine con lettura simbolica per chi la vuole leggere.
La chiave della Liberazione … - Foto ©Cecilia Martino