23 giugno 2022

Accogliere la vastità dell'insicurezza | Rainer Maria Rilke


Quanto la ricerca della sicurezza ha condizionato o condiziona tutt'ora la nostra vita? E' davvero un'attitudine ancora funzionale per l'evoluzione della specie umana, o anche semplicemente per coltivare relazioni armoniose con se stessi e con gli altri?

Le credenze dominanti del pensiero unico e lineare rendono scomoda la fluida vacuità della visione poetica, libera e intimamente rivoluzionaria. 

In questi tempi dove probabilmente il senso di sicurezza è venuto meno in un'esperienza globale di transitorietà e impermanenza, il punto non è più tanto ricercare la sicurezza (nelle cose materiali per giunta, "la casa costruita sulla sabbia" metafora dei Vangeli), quanto saper convivere con l'insicurezza, adottarne le sfumature più gentili che ci consentono di tornare a respirare l'essenza di cui siamo fatti ("la casa costruita sulla roccia" dello Spirito, le connessioni poetiche e invisibili con tutto ciò che c'è). 

Il mito della fissità a lungo termine (esteriormente enfatizzato nei campi del lavoro "fisso", residenza "fissa dimora", idee fisse scambiate per coerenza, etc. ) non combacia con l'aspetto più vitale che anima l'essere umano in quanto organismo letteralmente composto di natura (e più dell'80% di acqua), movimento, per estensione analogica: disponibilità al cambiamento, accoglienza del mistero e gratitudine del momento. Erranza di meravigliose possibilità. 

Ciò che si fissa, mortifica e contrae la naturale espansione della vita. 

Riconoscersi come entità vivente e non come meccanismo automatico di scelte indotte da condizionamenti spesso inconsci, da appropriazioni indebite, è un momento di grazia rivelatrice.  

"Nulla è durevole quanto il cambiamento. Non c’è nulla di immutabile, tranne l’esigenza di cambiare. Tutto fluisce, nulla resta immutato" (Eraclito).


Rispondere poeticamente alle situazioni di esistenza personale indica un'altra via di uscita e di entrata, qualcosa di estremamente benefico e sempre attuale perché la Poesia si compie nell'istante, non ha scadenze, non teme la morte, si nutre di silenzio e sollecitudine di meraviglia.

Trascrivo le splendide parole di Rainer Maria Rilke, come meditazione sulle parole "sicurezza" e "insicurezza".

Affinché non rimangano solo parole vuote e congelate nel già noto, restituiamo corpo al suono da cui emanano, siamo presenti alle sensazioni che suscitano in noi, seguiamo i versi di questa melodia altamente ispirata scritta da Rilke, lasciamoci indicare una direzione e non inseguiamo un significato.  Non approcciamoci all'impercettibile carezza del canto poetico pretenziosi di soluzioni personali, lasciamoci trasportare dal presentimento grandioso che il tesoro della nostra interiorità ha in serbo per noi. 

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Cara Ilse,

(…) Al di fuori di una poesia, di un quadro, di una metafora, di una architettura o di una musica, la sicurezza si può raggiungere forse solo a costo di una ben precisa limitazione di sé, chiudendosi nel recinto di una porzione di mondo che si conosce e si è scelta, in un ambiente che ci è noto e comprensibile, nel quale sia possibile disporre di sé in modo efficace e immediato. Ma possiamo davvero desiderare una condizione del genere? La nostra sicurezza deve invece in qualche modo trasformarsi in una relazione con il tutto, con il mondo nel suo complesso; essere sicuri per noi significa conoscere l’innocenza del torto e accettare la capacità del dolore di tramutare in forma; significa rifiutare i nomi per onorare, come fossero nostri ospiti, i singoli collegamenti e legami che il destino nasconde dietro ogni nome; significa nutrimento e rinuncia fino a sprofondare nello spirito, (…) significa non sospettare di nulla, non tenere nulla a distanza, non considerare nulla come un Altro irriducibile, significa spingersi oltre ogni concetto di proprietà e vivere di acquisizioni spirituali e mai di possessi reali (…). Questa sicurezza tutta da osare accomuna le ascese e le cadute della nostra vita e in questo modo dona loro un senso. Accogliere la vastità dell’insicurezza: in un’infinita insicurezza anche la sicurezza diviene infinita.

(da La vita comincia ogni giorno. Lettere di saggezza e commozione, Rainer Maria Rilke, L’Orma Editore, a cura di Marco Federici Solari)


Le radici organiche della Poesia | 5 spunti di incarnazione poetica

Come attualizzare la potente visione poetica di Rilke – Elegia VI – Il “puro segreto” del fico

Come tornare alla poeticità naturale della vita


"Ma la natura ha un più ampio fine, nella produzione di nuovi individui, che non quello della sicurezza, e cioè l'ascensione, o il passaggio dell'anima in più alte forme."

(Ralph Waldo Emerson, Essere poeta)



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11 giugno 2022

Le radici organiche della Poesia | 5 spunti di incarnazione poetica


Incontrare la verità dell'altro e di noi stessi in un dialogo davvero aperto al mistero, rende umili. Vivere poeticamente è un atto di umiltà. Nell'ascolto sincero di poesie si annida il nettare dell'alchimia che fa riscoprire la Poesia dimenticata del quotidiano. Una evidenza invisibile che richiede il dischiudersi di ciò che ci rende più propriamente umani: la nostra sensibilità. 
Quando la poesia viene sentita con tutto il corpo, si attua un processo spontaneo. Di cosa? Vi invito a scoprirlo in esperienza diretta … 

SEGUIRE I VERSI

La poesia non ci chiede di credere alle parole, di credere "sulla parola" (come un atto di fede concettuale), ma di seguire versi (direzione, suono, ritmo) dunque di credere al sensibile non all'intellegibile. Percezione pura prima che diventi concetto, pensiero.
I contenuti, contengono. I versi, liberano.
Le poesie non pretendono di esprimere contenuti, piuttosto veicolano forze,  dipingono paesaggi interiori, sostengono ritmiche di respiro, pronunciano parole vibranti di suono. 
Dalle poesie si impara a lasciarsi andare, a non voler afferrare sempre tutto con il raziocinio della mente volitiva.
La parola poetica indica una direzione da sentire con tutto il corpo - il Verso - non impone significati precostituiti da interpretare concettualmente.  Ecco perché le poesie non vanno interpretate, tutt'al più intonate, emesse con il respiro ad alta voce o nell'intimità di un momento contemplativo. 


Io temo tanto la parola degli uomini.
Dicono tutto sempre così chiaro:
questo si chiama cane e quello casa,
e qui è l'inizio e là è la fine.

E mi spaura il modo, lo schernire per gioco,
che sappian tutto ciò che fu e sarà;
non c'è montagna che li meravigli;
le loro terre e giardini confinano con Dio.

Vorrei ammonirli, fermarli: state lontani.
Voi le toccate: diventano rigide e mute.
Voi mi uccidete le cose. 

(Rainer Maria Rilke)





LASCIAR VIVERE LA SENSAZIONE

La poesia chiede di essere percepita non concepita, è fluida, vive nel flusso dell'istante.
Concettualizzare ristagna, percepire mediante il sentire fluidifica e fa scorrere.
Scorrere. Non correre,  avere fretta, sforzarsi.
Scorrere, senza sforzo, come una sorgente di acqua cristallina, come il flusso sanguigno quando non c'è contrazione, come emozioni non trattenute né concettualizzate, bensì semplicemente percepite, senza commenti, giudizi, comparazioni, voler trarre conclusioni. 



PENSARE NON DA' SOLUZIONI, RESPIRARE SI'

Emo-zioni, la radice sanguigna delle emozioni ci richiama alla radice organica della poesia. 
Poesia é fluire con la vita, includerla istante dopo istante, e non cercare di afferrarla con concetti preconfezionati. 
La parola poetica -  che è ritmo svuotato da significato limitante- ci richiama a tale assenza di sforzo né costrizione, ci invita a rilassarci nel sentire, non vuole essere capita bensì accolta in tutto il corpo. 
Lasciar vivere la sensazione nel corpo consente la liberazione delle energie. 
É un gesto di inclusione totale, non intellettuale, bensì letteralmente organico, una trasformazione cellulare. Se accolto, questo richiamo attua una alchimia profonda dentro e fuori di noi. Alchimia poetica, questo restituire alla parola la sacralità di una direzione (verso poetico, eterno presente cerchio e spirale) e sottrarla al meccanicismo di un significato precostituito, all'ostracismo del tempo lineare. La vastità interiore è il tempo mitologico dove un istante è tutta una vita intera e tutta una vita è un istante. 
Si può imparare a vivere senza pensare, ma non senza respirare. 
La poesia non chi chiede di credere ai pensieri, ma di tornare al respiro sacro del ritmo vitale.


NON PARLARE DI, MA PARLARE CON, E ABITARE


La poesia ci insegna senza pretendere nulla in cambio a parlare con le nostre sensazioni e quelle altrui, e ad abitare il silenzio. "Il silenzio è cosa viva".

Come ho scritto altrove:
"Ho sempre colto qualcosa di sacro nel non sapere cosa dire circa le mie poesie.
Esse stesse mi colgono di sorpresa, dopo che mi sono data alla loro origine in promiscuità con l'amante silenzioso, il riposo è necessario.
Come tirare i remi in barca, e lasciare la deriva quieta nella direzione del ritorno. È un atto senza difese.
Dare spazio alla realtà propria di un momento ingiustificato. Magari mi commuovo, questo sì.
È lo sguardo che parla, pupille introiettate nel vuoto senza risposte. È solo la domanda che resta, vibrante sinfonia di fondo, pagina bianca ricapitolando l'impronunciabile.
Ma ho imparato le sillabe che sostengono il moto della vita, e la poesia che tiene il mio corpo unificato al ritmo universale.
Su questi accenti, ancora ho qualcosa da dire. Anzi, da dare".  (Cecilia Martino)

"Voi date ben poco quando date dei vostri beni.
E’ quando date voi stessi che date davvero" . (Khalil Gibran) 


 


LEGGERE AD ALTA VOCE 


Un altro aspetto dell'alchimia poetica è quello dell'oralità, il suono emesso restituisce vitalità alla parola poetica che nasce dal silenzio e torna al silenzio, non prima di emanarsi come Suono.
Ecco perché la vera "magia" della poesia si compie con la lettura ad alta voce, con il fiato che emette nuovamente fuori (esalazione) il respiro da cui il timbro poetico ha preso letteralmente vita. 
Il respiro che si fa verso, direzione di vita.
Il 
cerimoniale della sacralità del gesto poetico iniziatico. 
Dare fiato alle parole poetiche, dare vita a una narrazione diversa, genera un nuovo modo di pensare non astratto - perso nei reami mentali - bensì concretamente percepito in sensibilità corporea, radicato qui e ora, accolto in ogni cellula del corpo. E, dunque, profondamente benefico, anche a nostra insaputa. 
Domandiamoci perché ai bambini piace che gli si leggano favole prima di addormentarsi.
Domandiamoci perché da bambini apprezzavamo la lettura ad alta voce di fiabe o poesie, prima del momento del riposo notturno. 





"Alcuni dicono che
quando è detta, 
la parola muore. 
Io dico invece che
proprio quel giorno
comincia a vivere". 
(Emily Dickinson, 1872)


Di questo porto testimonianza, come possibilità di una fruizione poetica differente e intimamente trasformativa, durante gli Incontri - rigorosamente in presenza - del progetto itinerante La Gioia di Dialogare con la Voce dei Poeti.

Per informazioni sull'organizzazione di serate e incontri: ilmestieredeldare@gmail.com


INCONTRO A PORTO RECANATI 7 GIUGNO 2022



INCONTRO A ROMA 26 NOVEMBRE 2021


11 maggio 2022

Yoga nei luoghi di natura | Tornare alle origini poetiche


Il “ritorno alla natura” è non solo un modo di dire, ma di essere e di direzionarsi. 
Rivolgendo lo sguardo ad Est (Oriente, il sorgere del Sole), letteralmente ci si orienta … 
Connettersi alla nostra vera natura è Yoga, Unione a tale essenza libera, non condizionata, ampia, rilassata, quieta, spaziosa, atemporale. 
I modi per riconnettersi, utilizzando l’antica sapienza organica yogica, sono: 
la lentezza dei movimenti, l’attenzione al processo (il verso) e non alla meta (asana finale)
accorgersi di ciò che è invisibile ma che ci anima: il respiro, la bioenergia del prana

Nell’etimologia della parola sanscrita Yoga è racchiuso anche il senso del “giogo” (yug) che allude al liberarsi dal giogo dell’abitudine. Come? 

Percepirsi in maniera totalmente diversa, in una prospettiva più ampia (orientamento, direzione), schiude una dimensione di apertura che ci riconnette con i ritmi della vita universale, con i ritmi cosmici che possiedono un ordine invisibile dietro al caos che solitamente percepiamo. 

"Ogni yoga è, per la sua natura, una nuova nascita; è una nascita fuori della vita ordinaria, della vita materiale mentalizzata, in una superiore coscienza spirituale, una più grande e divina esistenza." (Sri Aurobindo) 


Location: la splendida Ca' di Luna, Fattoria Biologica a Recanati.
Da qui il sapore del mondo mi conduce ogni volta al sale della vita.

Osserva un albero, un fiore, una pianta. Lascia che la tua consapevolezza vi si soffermi sopra. Come sono calmi, come sono profondamente radicati nell'Essere! Permetti alla natura di insegnarti cos’è la quiete. (Eckhart Tolle)


Lo Yoga - quale sapienza pratica di tale nuovo Orientamento allo stato naturale dell’Essere - aiuta a familiarizzare con questo ordine armonico invisibile, superando i limiti della percezione ordinaria impregnata di confusione, disarmonia, malessere etc.
Il benessere (ben-Essere) integrale deriva da questo riconsiderarsi nell’ottica di una visione più ampia e nel percepirsi empiricamente in tale dimensione. Per assaporare una tale adesione concreta alla vita che si compie istante dopo istante, può aiutarci la percezione tattile dell’esistenza, il ritorno a una sensibilità vigile e rilassata che affonda le sue radici nella spaziosità luminosa e silente della nostra natura spirituale senza tempo. 



Il poeta Emerson parlava della Poesia come un “Assumere una posizione centrale nell'universo”, qualcosa che suggerisce uno spostamento di visione nello spazio. 


Questa nuova visione - poetica, yogica, spontaneamente contemplativa - illumina l’ordinario di nuova luce.
Percepirsi sotto una nuova luce non è una acquisizione logica concettuale, ma un accadimento organico, ovvero una esperienza che passa attraverso il corpo e ogni sua cellula, altrimenti rimane pura astrazione mentale. Ecco perché nel cammino realizzativo-evolutivo il corpo ha una funzione fondamentale, non va nè negato nè mortificato nè represso, bensì liberato. 


Gli yogi delle tradizioni autentiche hanno sempre visto il calderone grossolano materiale quale componente imprescindibile per il compiersi dell'alchimia trasformativa spirituale. 

Yoga è incarnare tale visione unitiva, espansa, luminosa, intimamente poetica e vitale, organica.

Organico è l’opposto di meccanico.
Sentire con tutto il corpo lo slittamento percettivo che allontana dal nostro modo normale di vedere le cose vuol dire riappropriarsi della nostra vitalità intrinseca nell'essere organismi intimamente interconnessi e non macchine automatiche separate da “tutto il resto”.

Le ultime parole del Buddha sul letto di morte indirizzate al suo discepolo più vicino, Ananda, furono questo consiglio spassionato: “Sii una luce per te stesso” … 

Scoprire la nostra propria natura autentica, chi veramente siamo a prescindere dal nostro senso di identità illusorio e dalle invenzioni della nostra percezione ordinaria. Oltre l’apparenza, si può esplorare il reale.
Questa esplorazione è concessa a chi si accosta con umiltà, fiducia, apertura a pratiche di indagine interiore in consapevolezza quali yoga e meditazione. 

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“Se percepisci la natura solo con la mente, con il pensiero, non riesci a sentire la sua vitalità, la sua essenza. Vedi solo la forma e non sei consapevole della vita al suo interno, del mistero sacro. Il pensiero riduce la natura a materia prima da usare nella ricerca del profitto o del sapere o di qualche altro fine utilitaristico. Le antiche foreste diventano legna, l’uccello un progetto di ricerca, la montagna qualcosa da scavare o conquistare. 

Quando percepisci la natura, lascia che ci siano spazi privi di pensieri, privi di mente. Se approcci la natura in questo modo, essa ti risponderà e prenderà parte all’evoluzione della coscienza umana e globale” (Eckhart Tolle)


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Location: la splendida Ca' di Luna, Fattoria Biologica a Recanati.
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meditazione

Nei fugaci attimi di visione non pensante

sono

io sono la realtà che vedo

inebriante vuoto d’essere

colmo di vita

nello scorrere diviso assorbo le illusioni

e sono

io sono

il supremo vagheggiare

dimentico di ogni particolare

mi ingloba l’aria e il profumo di infinito

tra le gocce dell’erba bagnata

momenti sacri

fermarsi non si può

negli occhi circonferenze divine

sottraggono la via del tempo

al mio vedere circostanziale

dove a volte l’angoscia m’assale

troppo piccola io

nella grandezza che m’ispira

(Cecilia Martino) 


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16 aprile 2022

Rifiorire è darsi poeticamente al mondo


Vi siete mai percepiti in termini di spazio? Un approccio di questo tipo nella vita quotidiana può avere effetti strabilianti.


“SII prima di ogni addio, come fosse dietro

di te, come l’inverno che adesso se ne va.

Eppure tra gli inverni c’è un inverno così infinito, che,

a svernarlo, il tuo cuore sopravvive per sempre”.

(Rainer Maria Rilke)


La voce dei poeti è sempre un buon modo per iniziare a raccogliere spunti di intimità. 
E l’intimità è forse l’unico luogo da dove è possibile davvero rifiorire. 
Dalle profonde oscurità invernali germinano i semi della nuova luce.
Dare alla luce è un parto che ha inizio in zone interne ed invisibili.
Ce lo insegna la natura, ce lo insegna lo yoga. 

Gli antichi Rishi ai quali l’ispirazione si rivelò in forma di versi di carattere per lo più esoterico, furono profondi conoscitori del cosmo, delle leggi naturali e delle armonie nascoste di cui l’essere umano è non solo parte integrante, ma parte cosciente, che ne sia o meno consapevole. 

La vita sulla terra nel suo aspetto visibile materiale va di pari passo con il respiro invisibile della Coscienza, un aspetto quest’ultimo sempre più cruciale nel disvelarsi dei nuovi tempi in cui siamo già immersi. 

 “Noi siamo le api dell’invisibile” sussurra Rilke tra le righe di una lettera-poesia di cui riporterò alcuni versi alla fine dell’articolo. 

 “L’Anima è Scienza e risplende come il Sole che brilla nell’Uovo del mondo! Quel disco di luce bisogna cogliere, null’altro” (Le Upanishad dello Yoga, Mahavakya Upanisad – La Grande Parola)

Ciò che è essenziale è invisibile agli occhi, ma il fatto che non si veda non vuol dire che non esista e, soprattutto, che non possa essere visto grazie a “occhi nuovi”. È la “seconda vista”, la “seconda nascita” a cui non sono destinati solo santi, mistici, persone eccezionali in spirito e volontà, ma tutto il genere umano indistintamente.  Non tutti però siamo in grado di accogliere il nostro destino, una destinazione molto più ampia, gioiosa, vasta, leggera, di cui l’esperienza incarnata in questo momento storico non è un ingombrante accessorio o inutile orpello. È la porta per la trasformazione, il materiale formale dell’alchimia che si compie su livelli più sottili, invisibili ma percepibili affinando sensi interiori e ampliando la disponibilità di ascolto, abbandono, ricettività


Tale disponibilità è il lavoro alchemico per eccellenza dello Yoga nella sua essenza, che infatti a me piace definire Poesia dell’Anima. L’ascolto è il senso primario di cui si nutre lo spirito poetico che può essere incarnato da chiunque si faccia abbastanza spazio nello sfondo silenzioso della vita, da poter entrare in relazione con qualcosa di infinitamente più grande, universale e umano al tempo stesso. Non è un monologo tra sé e l’ego, il poetare autentico. È un dialogo immersivo nell’anima del mondo che non concede deroghe. Accade spontaneamente, come la meditazione nello yoga alla quale ci si avvicina preparando un terreno fertile ma che al culmine della maturità, sopraggiunge inevitabilmente. Oppure no, dipende dalla maturità. 

I frutti maturano quando è tempo

Abbiamo una possibilità grandiosa per fiorire e rifiorire ogni giorno. E dopo i fiori, arrivano i frutti, ammenoché non si incarni la “lezione Advaita” del Fico, il frutto che salta la fioritura per compiersi direttamente nel momento succulento dell’adesso. (Per approfondire: Come attualizzare la potente visione poetica di Rilke – Elegia VI – Il “puro segreto” del fico

La spaziosità è un requisito fondamentale. 

Si è troppo abituati a ragionare, a esprimersi, a crearsi un senso di identità solo in termini di tempo. Si è in balia del tempo, di una programmazione che ci vorrebbe sempre protesi ansimanti al futuro o tediosamente ingobbiti sul passato. E invece, siamo nati con una costituzione organica che ci tiene consapevolmente eretti sulla spina dorsale, dritti con i piedi per terra e il corpo proteso verso il cielo. Perdiamo questa posizione quando dormiamo, o quando non siamo troppo presenti a noi stessi. Fateci caso! E la presenza è solo il Presente, un momento senza scadenze in cui lasciarsi andare alla danza delle sincronicità, delle intuizioni e al ritmo spontaneamente poetico della vita. 

Se si passa dalla dimensione temporale a quella spaziale, è più semplice sperimentarlo, il corpo ha un’organizzazione perfetta quando si sintonizza con i ritmi del cosmo. E questo gli antichi yogi lo sapevano bene!


Vi siete mai percepiti in termini di spazio? 

Un approccio di questo tipo nella vita quotidiana può avere effetti strabilianti. Personalmente, ho avuto grandi maestri in tal senso e li reputo ancora tali. Sono la poesia, lo yoga e la meditazione quando accade. Hanno una cosa in comune, anzi molte. Ma quella principale mi piace evocarla prendendo in prestito le parole di Ralph Waldo Emerson dal libro Essere poeta:

 “La grandiosità della nostra vita esiste malgrado noi, sopra e sotto e dentro di noi, in ciò che di noi è inevitabile e fuori del nostro controllo. Gli uomini sono sia fatti sia persone, e la parte involontaria della loro vita è così immensa da riempire la mente e da lasciarli senza espressioni del volto capaci di dire alcunché su cose banali come i loro egoistici pensieri e atti. Prima o poi ciò che ora è vita sarà poesia, e ogni tratto leale e umano aggiungerà al canto una più ricca variazione.

A rigore, la poesia è organica, costituzionale. Non possiamo conoscere le cose con parole e scrittura, ma solo assumendo una posizione centrale nell’universo, e vivendo nelle sue forme. Affondiamo per risorgere.” 


 

Assumere una posizione centrale nell’universo. 

C’è così tanto in questa intuizione!

Risuona di integrità, di Unione (che è alla radice della parola stessa Yoga), di ritmo (che è la quintessenza della Poesia), di visione espansa (che è lo sguardo contemplativo nella Meditazione). 

A rigore, la poesia è organica, costituzionale. 

Non sono solo parole, frasi ben dette o scritte, virtuosismi di penna. 

È un fatto vitale. Di questo, prima o poi, all’improvviso e per assurdo, dovremo tutti farne esperienza… “quel disco di Luce bisogna cogliere, null’altro”. 

Concludo, come anticipato, con i versi di Rilke tratti dalla lettera al suo traduttore polacco Vitold von Hulevicz del 13 novembre 1925 in cui quel disco di Luce appare fin troppo chiaro: vivere poeticamente, in obbedienza al proprio destino. 

“Il nostro compito è quello di compenetrarci così profondamente, dolorosamente e appassionatamente con questa Terra provvisoria e precaria, che la sua essenza rinasca invisibilmente in noi. 

Noi siamo le api dell’invisibile. 

Noi raccogliamo incessantemente il miele del visibile per accumularlo nel grande alveare d’oro dell’Invisibile”.


Articolo pubblicato su Yoga Magazine il 5 aprile 2022

Fonte: https://www.yoga-magazine.it/2022/04/rifiorire-e-darsi-poeticamente-al-mondo/

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11 aprile 2022

Liberarsi da un mondo di sofferenza | La lezione di Tara, divinità compassionevole


Mondo di sofferenza: eppure i ciliegi sono in fiore!” Questo haiku di Kobayashi Issa mi sembra quasi poter racchiudere il senso della compassione universale che affiora sul terreno di un paradosso evidente: c’è sofferenza e c’è bellezza al tempo stesso.
La sofferenza del “mondo” non impedisce ai ciliegi di fiorire e di effondere la loro commovente bellezza, seppur effimera, nella naturalità delle cose. In natura la bellezza è un processo inevitabile, inarrestabile, frutto di armonie invisibili a cui il corso naturale delle cose si arrende. Non c’è resistenza, a niente: ai temporali così come alle giornate di sole. L’ambiente naturale è uno spazio di minima resistenza alla vita che dona il massimo delle potenzialità vitali per sostenere processi di continua evoluzione. 


Possiamo accogliere qualsiasi luogo di natura (la madre Terra) come simbolo di questa dimensione equanime dell’esistenza in cui lo spiraglio di un modo più esteso di vedere le cose dona un bagliore luminoso persino a quel “mondo di sofferenza”.

La fioritura dei ciliegi in un mondo di sofferenza mi evoca la bellissima immagine della dea tibetana della compassione, Tara, emblema dell’equanimità e invero aggraziata raffigurazione della Madre, la madre Terra che sostiene e nutre.

Secondo la tradizione del buddhismo tibetano, Tara nacque da una lacrima del Bodhisattva Chenrizy che piangeva a causa delle sofferenze presenti nel mondo. Mossa a profonda compassione, la dea si promise di aiutare non soltanto lui, ma ogni essere. Il suo corpo di luce verde smeraldo radioso e trasparente allude alla sua capacità di azione illuminata, ovvero di aiuto disinteressato e altruismo scevro da motivi egoici.


TARA, LA COMPASSIONEVOLE

Immagine dal Libro di Ph.d. Wooten, Rachael
intitolato "Tara: The Liberating Power of the Female Buddha:
22 Meditations to Heal Ourselves and Repair Our World"


Considerata la madre di tutti i Buddha, rappresenta l’energia femminile, qualità energetica intrisa di senso di accudimento, empatia e saggezza. È una delle dee più amate e venerate dagli appartenenti al “Veicolo di Diamante” (Vajrayana), la forma tantrica del buddhismo tuttora praticata in Tibet, in Mongolia e in tutta la regione himalayana. Personifica la materna ed amorevole sollecitudine dei buddha nel suo aspetto di intervento rapido ed efficiente per proteggere e salvare tutti gli esseri senzienti.

La sua stessa postura – nella maggior parte delle sue figurazioni - esprime tale propensione a proteggere e a prendersi cura degli esseri viventi (la gamba destra piegata protesa in avanti pronta per un sollecito aiuto) unita all’atteggiamento meditativo a simboleggiare l’illuminazione dell’essere dietro la sua compassione. Un impulso di amore non cieco bensì guidato dalla chiara visione di una mente che non si attacca a nulla, a monito del fatto che l’amore autentico non può che nascere da un distacco dai condizionamenti mentali ed emotivi che inquinano la visione pura della nostra vera natura essenziale. 

Senza la possibilità di accogliere una prospettiva più ampia sull’esistenza grazie a una visione poeticamente e spiritualmente espansa, le cose del mondo ci influenzeranno sempre di più in una maniera eccessiva e distorta. L’equanimità è la qualità che, per eccellenza, ci connette a tale prospettiva più ampia, fa emergere il senso di interconnessione che ci lega alla nostra comune essenza umana e a tutti gli esseri viventi, nonché alle forze invisibili cosmiche universali che sostengono sottilmente la nostra evoluzione nel mondo relativo dei fenomeni e delle nostre vicissitudini personali. 

Non necessariamente è possibile controllare la sofferenza che si presenta nel mondo, ma c’è sempre la scelta su come relazionarci ad essa: se resisterle provando avversione, oppure se non resisterle confidando in un’armonia invisibile che nega l’evidenza richiamandoci all’intuito di una fede più grande, assoluta e definitivamente conciliante. 

L’inevitabilità del dolore può trovare nell’equanimità compassionevole non solo un rifugio, un balsamo, un antidoto, bensì una via concreta per la sua trasmutazione. 

FORMULE DI MEDITAZIONE SULL’EQUANIMITA’ E AMOREVOLEZZA (METTA)

Le formulazioni verbali utilizzate nelle pratiche buddiste di meditazione e interiorizzazione sulla gentilezza amorevole (Metta) e sull’equanimità, hanno il profumo e i colori della fioritura dei ciliegi. Emanano quel senso di quieta ineluttabilità, paziente fiducia nel corso delle cose e, in definitiva, resa totale (Surrender) a un piano di intelligenza superiore a cui affidare il senso di impotenza che a volte può affliggerci di fronte alla sofferenza, nostra e altrui. 
Proprio come i versi di una poesia dal potere rischiarante se lasciati vibrare in qualche attimo quieto di silenzio meditativo, queste frasi possono incoraggiare la connessione con un punto di vista non ordinario che può donare sussurri di leggerezza a ondate sempre più convincenti.

Un esempio di tali invocazioni


“Possa io accettare le cose come sono”.

“Le cose non vanno a modo mio. Lascio andare la mia idea di come dovrebbero andare. La mia percezione di ‘me’ e ‘mio’ deve ampliarsi”.

“Vi auguro felicità e benessere, ma non posso fare scelte per voi, e neppure controllare o mutare il corso delle cose”.

“Come io voglio essere libero dalla sofferenza, possano tutte le creature essere libere dalla sofferenza” .


(La pratica estesa di Metta è spiegata nel prezioso libro di Thich Nhat Hanh: Paura. Superare la tempesta con la saggezza)


MANTRA DI TARA: IL RISVEGLIO DELLA FORZA DELLA MADRE


Quando siamo sopraffatti da sentimenti negativi o da un eccessivo senso di smarrimento per la sofferenza che percepiamo in noi e nel mondo esterno, possiamo sempre rivolgerci a quella parte saggia e amorevole di noi che l’archetipo di Tara simboleggia con i suoi colori e dettagli allettanti, indumenti di seta celestiale e ornamenti stupendi che vogliono incoraggiare la fede in chi ne è privo e aumentarla in chi già la possiede. Evoca la bellezza incarnata dal piano di coscienza risvegliato e sorride con amore emanando empatia nonostante il “distacco” dato non dall’insensibilità al mondo, ma dalla visione espansa su quella parte di mondo illusorio creata dai condizionamenti mentali.

L’immagine di Tara propone un ideale a cui aspirare, la fusione tra sentimento ed equanimità, tra sensibilità di cuore e amorevole distacco di una mente discriminante che – intrisa di saggezza spirituale impersonale - trascende il piano della verità relativa connessa alla visione ordinaria, personale, psicologica, delle cose.

Il risveglio della forza della Madre dentro di noi
, richiama la discesa di un potere di fede totale che ti fa dire “Tutto è perfetto” quando invece tutto attorno a te sembra volerti convincere del contrario. Si tratta di uno sblocco di nevrosi basato sulla paura e diffidenza atavica molto potente. Una sfida lungo un sentiero inesorabile e paradossale così ben tracciato da Chogyam Trungpa, erede e maestro di meditazione dei lignaggi di Milarepa e Padmasambhava, nel suo libro La pazza saggezza.


Nella sua raffigurazione più comune, Tara dal colore verde è rappresentata seduta su di un trono di loto con la mano sinistra che regge un utpala (loto blu, simbolo dello scioglimento dei suoi blocchi di energia negativa) ed ha il palmo rivolto verso l’esterno, all’altezza del cuore, col pollice e l’anulare uniti e con le altre tre dita erette. La mano destra poggia sul ginocchio destro e anche il suo palmo è proteso verso l’esterno, ma col pollice e l’indice che quasi si toccano a formar e un cerchio, mentre le altre dita sono rivolte verso il basso in direzione del suolo: è questo il gesto simboleggiante il potere protettore e la suprema generosità. 


NON SFORZO, MA PAZIENZA 

Così come non si può rallentare né affrettare la fioritura di un ciliegio, nè la trasformazione di un bruco in farfalla, di un girino in rana e di qualsiasi altro processo in natura, così vanno rispettati i tempi di maturità e maturazione interiore di ciascun essere su questo pianeta. L’umiltà di accogliere le fasi di un processo, mantenendo salda l’aspirazione a protendersi verso il mistero della vita con occhi nuovi, può già stimolare un senso di compassione che “mantiene caldo il cuore”.
Mi viene sempre in mente che nella lingua spagnola “intuizione” si dice “corazónada”, la qualità del creare oltre sé stessi (il superamento dell’ego e la profondità intuitiva dell’essere) ha la radice nel cuore (corazón).
Il cuore è il grande trasformatore, il fuoco liberatore, qui è insito il potere di amare, il potere più rivoluzionario che ci sia.


Prendiamoci a cuore la nostra vita, nessuno al posto nostro potrà farlo, nemmeno Tara, che vuole solo spronarci a liberare le nostre energie spirituali latenti, specie quando la gravità delle cose terrene sembra volerci seppellire e disumanizzare! 

Alla bellissima dea, però, possiamo rivolgere il mantra che la onora, facendo vibrare in noi il respiro di una sempre rinnovata primavera.
Possa la confusione rinascere come saggezza!

OM TARE TUTTARE TURE SOHA



“Che io possa avere la forza di cambiare le cose che posso cambiare,  

che io possa avere la pazienza di accettare le cose che non posso cambiare, 

che io possa avere soprattutto l’intelligenza di saperle distinguere.” 

(Tommaso Moro)


"Persino il generale si tolse l'armatura per guardare le peonie" (poesia zen)


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23 marzo 2022

Test per il controllo delle qualità Yoga



Chiunque intraprenda una ricerca autentica e integrale sulla Via dello Yoga, non tarderà a sentire che tale cammino è molto più che una routine (benché benefica) salutistica a cui delegare possibilità di vigore corporeo, fisico e mentale non indifferenti.
La dimensione spirituale, intimamente etica e connessa a tutta la realtà in cui siamo immersi e incarnati tramite il veicolo del corpo fisico, è l'essenza dello Yoga, una visione integrata, unificata e unificante, spontaneamente poetica, dove tutte le componenti dell'esistenza (sofferenza inclusa) vengono in primo luogo conosciute e riconosciute, comprese nell'indagine di una coscienza risvegliata, accolte e viste per quello che sono affinché si possa continuare a vivere funzionalmente nel mondo, con tutto ciò che questo comporta, senza esserne sopraffatti e senza evadere. Essendo persino felici, appagati e realizzati!
Uno yogi non fugge dalla realtà, bensì vede oltre l'illusione della distorsione di base (il "peccato originale") con cui solitamente si guarda il mondo e le situazioni della vita (ne siamo tutti affetti, è la "malattia" della mente egoica, separativa, bisognosa e condizionata in quantità variabili a seconda di vari fattori, non ultime le tendenze ereditarie).
Caduto il velo di Maya (fuor di metafora,  una interpretazione ingannevole e fuorviante della realtà, in sanscrito Avidya = ignoranza, non conoscenza, opposta a Vidya la conoscenza liberatrice) 
è possibile avere uno sguardo molto compassionevole su ciò che è il nostro cammino su questo pianeta, riscoprirne il senso senza delegarlo a concetti trascendentali astratti e fantasiosi bensì vivendolo pienamente nella vita quotidiana, nei suoi dilemmi, nelle sue contraddizioni, e in tutto ciò che a vari livelli provoca disagio. 
A questo fondamentalmente tende la Sadhana yogica e per questa sua aderenza al complesso armonioso della vita individuale e cosmica è un Patrimonio Mondiale dell'Umanità dichiarato dall'Unesco. Non certo per la perfezione con cui si esegue o meno una posizione fisica! Vale sempre la pena ricordarlo.


Tutti i più grandi maestri dello yoga, e i ricercatori spirituali fuori da ogni definizione (penso a Jiddu Krishnamurti, Thich Nhat Hanh, Sri Aurobindo per esempio)  sono stati uomini intimamente connessi alla realtà del periodo storico che stavano vivendo, spesso coinvolti in prima persona in guerre, carcerazioni e altre movimentate vicende … a testimonianza del fatto che, a un certo livello di maturità e perfezionamento della chiara visione (che è già perfetta così com'è!) i confini tra ciò che è giusto, sbagliato, contaminato o da evitare e ciò che è spirituale, aulico, armonioso e da perseguire, si assottigliano sino a scomparire del tutto.
A un certo punto, cioè, rimane la vita. C'è quello che c'è, momento dopo momento, e tutto quello che ciascuno di noi è chiamato a vivere è l'unica cosa che gli serve, il proprio terreno su cui far sedimentare o coltivare le proprie attitudini. " La benedizione è dove sei", recita il titolo di un libro di Krishnamurti che riporta i suoi ultimi discorsi tenuti a Bombay nel 1985.  “Se vi date con il cuore, la mente e il cervello, c’è qualcosa che va al di là di tutti i tempi: la benedizione. Ma non nei templi, nelle chiese o nelle moschee. Quella benedizione è lì dove siete”.



Il mio primo maestro, colui che mi ha iniziato allo yoga, Giorgio Furlan dell'Accademia Yoga 1969 di Roma, soleva ammonire sempre, specie nei dialoghi informali, circa l'importanza del "lavoro" fatto nel e sul campo quotidiano delle proprie vicissitudini personali (crisi emotive, problemi relazionali, familiari, lavorativi) … In tal senso, ha un grande valore di ricognizione (non di giudizio nè di esame di coscienza con toni moralistici ma proprio di ricognizione, riconoscimento in azione) 
un "Test" che si trova nel suo libro Lo Yoga dei Grandi Maestri - Armonia, Potenza, Saggezza, nel quale si viene invitati a riflettere mensilmente su alcune domande, tra le quali, per esempio:

 "Medito spesso sulla vita e sui suoi valori che sono transitori?"
L'impermanenza può suscitare reazioni molto differenti e diametralmente opposte: paura, fretta di ottenere qualcosa, di accumulare, frenesia, godimento eccessivo dei beni materiali oppure leggerezza, semplicità, recupero di valori essenziali non materialistici, quiete e serenità di fondo …

"Sorveglio le mie parole in modo da non incorrere in frasi dispersive e offensive?"
La consapevolezza di come utilizziamo il linguaggio è incredibilmente potente. Ogni parola emette un suono ancorché un significato codificato, una energia e una vibrazione specifiche. Si può inquinare l'aria che respiriamo anche con ciò che diciamo, non solo con il fumo di sigarette e tubi di scappamento… Tornare ad un ascolto profondo, per esempio, alla mite accoglienza della parola poetica che tutti i più grandi yogi e mistici hanno sempre incarnato, è un dono che ci è sempre concesso.

IN QUESTA FOTO TUTTE LE DOMANDE DEL TEST

Concludo proprio con le parole di Giorgio Furlan, tratte dal libro sopracitato.

"... Non ci rimane che sottolineare ancora una volta il concetto che tutto ciò che è dentro e fuori di noi è solo illusione creata dal corpo mentale non ancora perfezionato. L'unica cosa reale e valida è costituita dalla parte più alta, "l'Atman Cosmico", e il modo per realizzarlo deve essere perseguito dal sincero ricercatore con fiducia e costanza senza negare, ma utilizzando questo aspetto illusorio: la mente. Tale aspetto tende invece a far cadere nell'ignoranza e quindi nella sofferenza colui che ancora non ha percepito l'Essenza del Reale. Prendiamo dunque coscienza della Realtà. Superiamo la barriera distruttiva dell'ignoranza. Allontaniamo da noi la sofferenza e il male, squarciando il velo dell'ignoranza che ci separa dalla Luce. Questo è il sincero augurio di un rapido cammino sulla via evolutiva che diamo a colui che si cimenta, con l'aiuto dello Yoga, nelle prove che il destino gli porrà dinanzi. Diamo al praticante l'augurio che egli possa ottenere armonia, autocontrollo, energia, serenità, saggezza, pace interiore" (Giorgio Furlan)