Il mestiere del dare | Cecilia Martino: Il ritmo delle quattro stagioni secondo il Dao

25 settembre 2019

Il ritmo delle quattro stagioni secondo il Dao | AUTUNNO

L'autunno è la stagione della frutta matura e dei raccolti pronti per la mietitura.

La temperatura scende gradualmente e il vento comincia a farsi più forte.

Il qi yang inizia a muoversi verso l''interno, facendo sì che le foglie degli alberi cambino colore e cadano.

Anche il qi-corpo si ritira, lasciando il passo allo yin.

Alzatevi con il sole e andate a letto presto.
Poiché il clima diventa rigido c'è il pericolo di cadere preda di stati di agitazione emotiva; è assolutamente necessario, quindi, restare calmi e tranquilli, perché il qi deve essere salvaguardato in vista dei successivi mesi invernali.

Nella vita non raccogli ciò che semini, raccogli ciò che curi

Questo è il momento buono per accrescere il qi con una pratica regolare di qigong, o di arti marziali e meditazione.
Poiché il tempo rinfresca, cambiate al momento giusto il vostro abbigliamento e indossate sempre abiti asciutti, assicurandovi che piedi e gambe siano al caldo. Copritevi gradualmente per evitare improvvisi surriscaldamenti che potrebbero spingere il qi yang in superficie.
Allo stesso modo, evitate cibi piccanti che potrebbero avere lo stesso effetto.
È preferibile consumare cibi acidi che trattengono qi, ortaggi come pomodori e frutti come le mele e i kiwi. Altri alimenti come vino di crisantemo, semi di sesamo e miele, in particolare, aiutano lo yin a crescere.

(Tratto da Ascolta il tuo corpo - La saggezza del Dao)

Leggi anche: Il ritmo delle quattro stagioni secondo il Dao | ESTATE

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Quando nasce, l’uomo è debole e flessibile;

alla morte è forte e rigido.

Tutte le creature – l’erba, gli alberi –

da vive sono tenere e fragili,

alla loro morte sono secche e appassite.

Perché ciò che è forte e rigido è seguace della morte,

ciò che è debole e flessibile è seguace della vita.

Perciò se un esercito è forte, viene distrutto;

se un albero è forte, viene tagliato.

Ciò che è forte e rigido è posto in basso,

ciò che è debole e flessibile è posto in alto.

(Lao Tzu)

Piccolo promemoria:

Mentre l'energia yang (attività) è dedicata al "fare", la caratteristica principale dello yin (ricettività) è invece quella di "essere".

Lo yang senza lo yin è un deserto. Lo yin senza lo yang è un mare morto.
Yin e Yang agiscono sempre insieme perché la loro funzione è quella di rigenerarsi in continuazione reciprocamente.
All'interno del corpo umano, l'aspetto yang è rappresentato dal qi (energia in costante movimento) e quello yin dal sangue.

Si potrebbe riassumere l'interrelazione armonica tra le due energie come un giusto equilibrio tra attività e riposo, armonia fra corpo e mente.

Il principio fondamentale è che all'interno dello yang si può sempre trovare lo yin e all'interno dello yin si può sempre trovare lo yang. Distinti ma non separati.

Nel cosmo non ci sono nette divisioni tra una dimensione e l'altra, c'è solo un unico flusso di energia. Infatti, nel mezzo del giorno (tra le 11 e le 13) nasce il piccolo yin, definito shaoyin nei testi taoisti. Tra le 23 e l'una di notte, nasce il piccolo yang.