25 settembre 2019

Il ritmo delle quattro stagioni secondo il Dao | AUTUNNO




L'autunno è la stagione della frutta matura e dei raccolti pronti per la mietitura. 
La temperatura scende gradualmente e il vento comincia a farsi  più forte. 
Il qi yang inizia a muoversi verso l''interno, facendo sì che le foglie degli alberi cambino colore e cadano. 
Anche il qi-corpo si ritira, lasciando il passo allo yin.
Alzatevi con il sole e andate a letto presto. 
Poiché il clima diventa rigido c'è il pericolo di cadere preda di stati di agitazione emotiva; è assolutamente necessario, quindi, restare calmi e tranquilli, perché il qi deve essere salvaguardato in vista dei successivi mesi invernali.


Nella vita non raccogli ciò che semini, raccogli ciò che curi

Questo è il momento buono per accrescere il qi con una pratica regolare di qigong, o di arti marziali e meditazione
Poiché il tempo rinfresca, cambiate al momento giusto il vostro abbigliamento e indossate sempre abiti asciutti, assicurandovi che piedi e gambe siano al caldo. Copritevi gradualmente per evitare improvvisi surriscaldamenti che potrebbero spingere il qi yang in superficie. 
Allo stesso modo, evitate cibi piccanti che potrebbero avere lo stesso effetto. 
È preferibile consumare cibi acidi che trattengono qi, ortaggi come pomodori e frutti come le mele e i kiwi. Altri alimenti come vino di crisantemo, semi di sesamo e miele, in particolare, aiutano lo yin a crescere.


(Tratto da Ascolta il tuo corpo - La saggezza del Dao) 


 




INSTAGRAM @ceciliaisha


Quando nasce, l’uomo è debole e flessibile; 
alla morte è forte e rigido.
Tutte le creature – l’erba, gli alberi – 
da vive sono tenere e fragili, 
alla loro morte sono secche e appassite.
Perché ciò che è forte e rigido è seguace della morte, 
ciò che è debole e flessibile è seguace della vita.
Perciò se un esercito è forte, viene distrutto; 
se un albero è forte, viene tagliato.
Ciò che è forte e rigido è posto in basso, 
ciò che è debole e flessibile è posto in alto.

(Lao Tzu)



Piccolo promemoria:


Mentre l'energia yang (attività) è dedicata al "fare", la caratteristica principale dello yin (ricettività) è invece quella di "essere".
Lo yang senza lo yin è un deserto. Lo yin senza lo yang è un mare morto. 
Yin e Yang agiscono sempre insieme perché la loro funzione è quella di rigenerarsi in continuazione reciprocamente. 
All'interno del corpo umano, l'aspetto yang è rappresentato dal qi (energia in costante movimento) e quello yin dal sangue.
Si potrebbe riassumere l'interrelazione armonica tra le due energie come un giusto equilibrio tra attività e riposo, armonia fra corpo e mente. 
Il principio fondamentale è che all'interno dello yang si può sempre trovare lo yin e all'interno dello yin si può sempre trovare lo yang. Distinti ma non separati.
Nel cosmo non ci sono nette divisioni tra una dimensione e l'altra, c'è solo un unico flusso di energia. Infatti, nel mezzo del giorno (tra le 11 e le 13) nasce il piccolo yin, definito shaoyin nei testi taoisti. Tra le 23 e l'una di notte, nasce il piccolo yang. 


@ceciliaisha by Instagram


rifugio me

Quando piovono e s’insinuano sulla terra
germogli di appariscente felicità
odori facili nelle sensazioni premature
ebbrezza fuorviante nell’aria irreale
quando uno scomodo sussulto m’assale
volubilmente inarrestabile
Io sono il mio rifugio
e basta un solo moto del
cuore che pensa
lucidamente attratto dal
niente è come sembra
per fermare l’immobilità sacra
del lasciare fluire il mondo
da fuori
a dentro




CONSIGLI DI LETTURA

Ascolta il tuo Corpo
La saggezza del Dao
€ 13,00

Daodejing - Il canone della Via e della Virtú
€ 22,00

La Saggezza del Tao
Come cambiare modo di pensare per vivere meglio
Voto medio su 4 recensioni: Buono
€ 19,60

Tao Te Ching
Una guida all'interpretazione del libro fondamentale del taoismo
€ 15,00

Tao Te Ching
La regola celeste
€ 10,00

Il Mestiere del Dare
€ 8,00

Nessun commento:

Posta un commento