Il mestiere del dare | Cecilia Martino: dao

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18 dicembre 2019

Il ritmo delle quattro stagioni secondo il Dao | INVERNO

L’inverno è la stagione del riposo. Ora domina lo yin e lo yang si è ritirato in profondità.
Il metabolismo di tutte le creature viventi rallenta e alcuni animali vanno in letargo durante le lunghe e buie giornate invernali. Anche gli esseri umani dovrebbero diminuire le loro attività per conservare lo yang nel corpo.
E’ meglio andare a letto presto e non alzarsi prima del sorgere del sole. La mente dovrebbe restare calma e controllata, come un oggetto prezioso custodito gelosamente e tenuto al riparo da possibili danni.

Nelle giornate piovose e ventose, restate al chiuso il più possibile.
Il qi-corpo deve essere conservato rimanendo al caldo, ma senza esagerare.
Sedersi troppo vicini al fuoco o sudare dopo aver fatto una doccia o un bagno bollente apre i pori della pelle e lo yang si disperde.
E’ anche per questo motivo che i vestiti non dovrebbero essere posti sopra i termosifoni o davanti al fuoco, subito prima di indossarli. Mantenere i piedi caldi per tutto il periodo invernale è fondamentale per nutrire il qi del rene.

Non dimenticate la pratica serale quotidiana di immergere i piedi in acqua calda, prima di andare a letto. Se volete usare la borsa dell’acqua calda, è meglio che la teniate vicino ai piedi.

L’inverno è un buon periodo per fare esercizio fisico; è utile passeggiare o fare jogging, attività che smuovono il qi all'interno del corpo e ne impediscono il ristagno, ma che non portano lo yang in superficie.
Praticate queste attività finché non vi sarete riscaldati, ma fermatevi prima di cominciare a sudare. La pratica del qigong è particolarmente valida.

I cibi che “scaldano” sono particolarmente utili a mantenere il qi e ad alimentare lo yang. Tali cibi comprendono cavoli, carote, fagioli rossi, patate, cereali, noci e castagne. Un bicchiere di vino di buona qualità, o un goccio di whisky, ogni giorno, dopo il pasto serale, contribuisce alla circolazione dello yang all'interno del corpo e tiene lontano il freddo.

(Tratto da "Ascolta il tuo corpo - La saggezza del Dao")

Il mio racconto poetico sull'Inverno su IoDonna:
http://iodonnawinter.iodonna.it/racconti/solstizio-poetico

25 settembre 2019

Il ritmo delle quattro stagioni secondo il Dao | AUTUNNO

L'autunno è la stagione della frutta matura e dei raccolti pronti per la mietitura.

La temperatura scende gradualmente e il vento comincia a farsi più forte.

Il qi yang inizia a muoversi verso l''interno, facendo sì che le foglie degli alberi cambino colore e cadano.

Anche il qi-corpo si ritira, lasciando il passo allo yin.

Alzatevi con il sole e andate a letto presto.
Poiché il clima diventa rigido c'è il pericolo di cadere preda di stati di agitazione emotiva; è assolutamente necessario, quindi, restare calmi e tranquilli, perché il qi deve essere salvaguardato in vista dei successivi mesi invernali.

Nella vita non raccogli ciò che semini, raccogli ciò che curi

Questo è il momento buono per accrescere il qi con una pratica regolare di qigong, o di arti marziali e meditazione.
Poiché il tempo rinfresca, cambiate al momento giusto il vostro abbigliamento e indossate sempre abiti asciutti, assicurandovi che piedi e gambe siano al caldo. Copritevi gradualmente per evitare improvvisi surriscaldamenti che potrebbero spingere il qi yang in superficie.
Allo stesso modo, evitate cibi piccanti che potrebbero avere lo stesso effetto.
È preferibile consumare cibi acidi che trattengono qi, ortaggi come pomodori e frutti come le mele e i kiwi. Altri alimenti come vino di crisantemo, semi di sesamo e miele, in particolare, aiutano lo yin a crescere.

(Tratto da Ascolta il tuo corpo - La saggezza del Dao)

Leggi anche: Il ritmo delle quattro stagioni secondo il Dao | ESTATE

INSTAGRAM @ceciliaisha

Quando nasce, l’uomo è debole e flessibile;

alla morte è forte e rigido.

Tutte le creature – l’erba, gli alberi –

da vive sono tenere e fragili,

alla loro morte sono secche e appassite.

Perché ciò che è forte e rigido è seguace della morte,

ciò che è debole e flessibile è seguace della vita.

Perciò se un esercito è forte, viene distrutto;

se un albero è forte, viene tagliato.

Ciò che è forte e rigido è posto in basso,

ciò che è debole e flessibile è posto in alto.

(Lao Tzu)

Piccolo promemoria:

Mentre l'energia yang (attività) è dedicata al "fare", la caratteristica principale dello yin (ricettività) è invece quella di "essere".

Lo yang senza lo yin è un deserto. Lo yin senza lo yang è un mare morto.
Yin e Yang agiscono sempre insieme perché la loro funzione è quella di rigenerarsi in continuazione reciprocamente.
All'interno del corpo umano, l'aspetto yang è rappresentato dal qi (energia in costante movimento) e quello yin dal sangue.

Si potrebbe riassumere l'interrelazione armonica tra le due energie come un giusto equilibrio tra attività e riposo, armonia fra corpo e mente.

Il principio fondamentale è che all'interno dello yang si può sempre trovare lo yin e all'interno dello yin si può sempre trovare lo yang. Distinti ma non separati.

Nel cosmo non ci sono nette divisioni tra una dimensione e l'altra, c'è solo un unico flusso di energia. Infatti, nel mezzo del giorno (tra le 11 e le 13) nasce il piccolo yin, definito shaoyin nei testi taoisti. Tra le 23 e l'una di notte, nasce il piccolo yang.

@ceciliaisha by Instagram

rifugio me

Quando piovono e s’insinuano sulla terra

germogli di appariscente felicità

odori facili nelle sensazioni premature

ebbrezza fuorviante nell’aria irreale

quando uno scomodo sussulto m’assale

volubilmente inarrestabile

Io sono il mio rifugio

e basta un solo moto del

cuore che pensa

lucidamente attratto dal

niente è come sembra

per fermare l’immobilità sacra

del lasciare fluire il mondo

da fuori

a dentro

(Da Il mestiere del dare)

CONSIGLI DI LETTURA

Bisong Guo, Andrew Powell

Ascolta il tuo Corpo

La saggezza del Dao

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€ 13,00

Laozi

Daodejing - Il canone della Via e della Virtú

Einaudi

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Wayne W. Dyer

La Saggezza del Tao

Come cambiare modo di pensare per vivere meglio

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Lao Tzu (Tse) (Zi)

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Una guida all'interpretazione del libro fondamentale del taoismo

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La regola celeste

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22 luglio 2019

Il ritmo delle quattro stagioni secondo il Dao | ESTATE

L'estate è la stagione in cui la natura prospera, poiché il qi yin della terra si fonde con il

qi yang del cielo. Alberi e vegetazione sono rigogliosi e i nuovi germogli hanno ceduto il passo a una nuova splendida varietà di fiori.

Questo è il periodo in cui bisogna alzarsi presto per assorbire il qi yang.

Godetevi le giornate più lunghe e assicuratevi di riposare all'ora di pranzo; in tal modo il cuore verrà nutrito e non soffrirete il caldo estivo. Godetevi pure le serate, anch'esse più lunghe, poiché non ci sarà alcun bisogno di andare a letto quando c'è ancora luce.

La bellezza della natura sarà fonte d'ispirazione per restare calmi e sereni, mentre il qi si alimenterà durante le lunghe giornate estive. Divertitevi con le attività all'aria aperta.

Lo yang del corpo sarà rafforzato e poiché la traspirazione apre i pori della pelle, ciò contribuirà a far scorrere liberamente il qi. D'altro canto però sarà meglio evitare attività troppo impegnative, perché una sudorazione eccessiva esaurisce lo yin.

Per la stessa ragione si dovrebbe evitare anche l'attività sessuale, durante i periodi particolarmente caldi.

Il corpo dovrebbe essere protetto da qualsiasi colpo di freddo improvviso, evitate quindi docce gelate, non esponetevi alle correnti e non consumate cibi e bevande ghiacciate, perché l'effetto del freddo è quello di bloccare il flusso dello yang negli organi interni. [...] I pasti dovrebbero essere a base di cibi leggeri e con pochi grassi, poiché la digestione ha bisogno del qi yang e gran parte di esso, durante l'estate, si sposta sulla superficie del corpo.

LA SINDROME DELLE VACANZE

Sfortunatamente quella che le persone considerano una bella vacanza spesso ha un effetto negativo sui normali bioritmi del qi.
Un modo "normale" di rilassarsi in vacanza è quello di passare la serata a bere , mangiare a tarda ora, ballare e andare a letto dopo mezzanotte. Abbastanza spesso andare a letto non significa semplicemente dormire... Di conseguenza il piccolo yang non viene nutrito e il qi yang è incapace di crescere come dovrebbe durante la notte.

La consuetudine, tra le persone più giovani, è di andare a dormire tardi e svegliarsi tardi, abitudine che non servirà certo a sopperire alla sopravvenuta carenza di qi, mentre le persone più anziane si accorgono di svegliarsi comunque alla solita ora e, ancora con una sensazione di stanchezza addosso, si alzano e bevono una tazza di caffè. In questo modo viene stimolato lo yang, ma solo temporaneamente. Più tardi, proprio quando il piccolo yin ha bisogno di essere nutrito, tra le undici e l'una del pomeriggio, la gente esce e va a fare escursioni o scende in spiaggia. Poiché, così facendo, lo yin si sarà esaurito, durante tutto il pomeriggio e la sera avranno sete e saranno tentati di placarla con bevande alcoliche. Ma siccome l'alcol ha un effetto "riscaldante", verrà consumata un'ulteriore quantità di yin.

Non c'è da meravigliarsi se le persone talvolta tornano dalle vacanze e hanno prosciugato sia lo yin che lo yang! Hanno spinto il loro fisico alla massima velocità, cercando di adattarsi alle nuove esigenze della vacanza, ma, una volta a casa, i vecchi problemi si ripresentano di nuovo.

(Tratto da "Ascolta il tuo corpo - La saggezza del Dao")

Piccolo promemoria:

Mentre l'energia yang (attività) è dedicata al "fare", la caratteristica principale dello yin (ricettività) è invece quella di "essere".

Si potrebbe riassumere l'interrelazione armonica tra le due energie come un giusto equilibrio tra attività e riposo, armonia fra corpo e mente.

Il principio fondamentale è che all'interno dello yang si può sempre trovare lo yin e all'interno dello yin si può sempre trovare lo yang. Distinti ma non separati.

Perché il poeta compone versi?

La visione taoista del WU WEI